Adam Smith (1723-1790), a menudo conocido como el "padre fundador de la economía", fue, de hecho, un filósofo moral que concedía un gran valor a la libertad y la rectitud moral. Su famoso tratado sobre La riqueza de las naciones (1776) fue precedido por La teoría de los sentimientos morales (1759). Smith no solo estaba interesado en la asignación eficiente de los recursos. Se adhería al principio de no intervención y era un firme defensor del libre comercio (laissez-faire). Al igual que otros liberales clásicos, se interesaba por las instituciones necesarias para crear un orden social armonioso, y consideraba que la clave era un "sistema simple de libertad natural", respaldado por un estado de derecho justo que protegiera a las personas y la propiedad. Sus ideas deben celebrarse junto con el 250 aniversario de la Declaración de Independencia.
La doctrina de la mano invisible de Adam Smith
Aunque Smith solo utilizó el término "mano invisible" una vez en su obra La riqueza de las naciones (WN),
es, con diferencia, el término más citado de ese libro. Sostenía que
los individuos son egoístas y que, al perseguir sus intereses —dentro de
un sistema que apoya el liberalismo—, la sociedad se beneficiaría sin necesidad de una dirección central. A continuación se incluyen las citas pertinentes.
- "No es de la benevolencia del carnicero, del cervecero o del
panadero de quien esperamos nuestra cena, sino de su interés
propio" (WN, ed. Modern Library, 1937: 14).
- "El comercio y la manufactura introdujeron gradualmente el orden y el buen gobierno y, con ellos, la libertad y la seguridad de los individuos" (WN, p. 385).
- "Confiamos con total seguridad en que la libertad de comercio, sin ninguna intervención del gobierno, siempre nos proporcionará el vino [y otros bienes] que necesitamos" (WN, p. 404).
- Al perseguir su propio interés, un individuo a menudo es "guiado por
una mano invisible" para promover "el de la sociedad de manera más
eficaz que cuando realmente tiene la intención de promoverlo" (WN, p.
423).
- "Por lo tanto, al eliminarse por completo todos los sistemas, ya
sean de preferencia o de restricción, el sistema obvio y simple de la libertad natural
se establece por sí solo. Todo hombre, siempre que no viole las leyes
de la justicia, queda perfectamente libre para perseguir su propio
interés a su manera y para poner tanto su industria como su capital en
competencia con los de cualquier otro hombre u orden de hombres". Así,
"el soberano queda completamente liberado de un deber [...] para cuyo
cumplimiento adecuado ninguna sabiduría o conocimiento humano podría ser
suficiente" (WN, p. 651).
- Bajo el "sistema de libertad natural", el Estado/soberano solo tiene
poderes limitados: en primer lugar, salvaguardar "a la sociedad de la
violencia y la invasión de otras sociedades independientes"; en segundo
lugar, proteger "a cada miembro de la sociedad de la injusticia o la
opresión de cualquier otro miembro de la misma, o el deber de establecer
una administración exacta de la justicia"; y en tercer lugar, mantener
"ciertas obras públicas y ciertas instituciones públicas" (ibíd.).
- "En el gran tablero de ajedrez de la sociedad humana, cada pieza
tiene un principio de movimiento propio, totalmente diferente del que la
legislatura podría decidir imponerle. Si esos dos principios coinciden y
actúan en la misma dirección, el juego de la sociedad humana
transcurrirá con facilidad y armonía, y es muy probable que sea feliz y
exitoso. Si son opuestos o diferentes, el juego transcurrirá de forma
miserable y la sociedad se verá sumida en todo momento en el mayor grado
de desorden" (Teoría de los sentimientos morales, Liberty Classics, 1969: 381).
Estas citas ilustran la idea de Smith, compartida por otros liberales
clásicos, de que la armonía social y económica se logra mejor mediante
la adhesión a la libertad bajo un estado de derecho justo que proteja
los derechos fundamentales a la vida, la libertad y la
propiedad. Sin embargo, las raíces del liberalismo —y la idea de la
armonía que surge de la libertad bajo la ley— son más profundas y se
remontan a antiguos pensadores chinos como Lao Tzu, quien reconoció que el orden podía surgir espontáneamente si los gobernantes seguían el principio de wu wei (no intervención). En la siguiente sección se exploran algunos de los pensadores que defendían lo que yo he denominado "taoísmo de mercado" (Dorn 1998: cap. 7).
El Tao del mercado
Los mercados están en todas partes. Las personas se esfuerzan por
mejorar su situación mediante intercambios mutuamente beneficiosos.
Cuanta más libertad haya —sujeta a un auténtico estado de derecho—,
mayores serán las posibilidades de crear armonía social y económica.
Adam Smith lo entendió, al igual que varios pensadores chinos mucho
antes de que apareciera La riqueza de las naciones.
Lao Tzu
Lao Tzu, que según la tradición vivió en el siglo VI a. C., reconoció
que la mejor manera de lograr la armonía económica y social es
limitando el poder del Estado y ampliando la libertad de elección individual, siempre que se respete un estado de derecho justo. He aquí algunas citas relevantes del Tao Te Ching ("El clásico del camino y su virtud", también conocido como Laozi).
- "Cuantas más restricciones y limitaciones haya, más empobrecidos
estarán los hombres... Cuantas más normas y preceptos se impongan, más
bandidos y delincuentes se producirán. De ahí que tengamos las palabras
de los sabios: A través de mi no acción, los hombres se transforman
espontáneamente. A través de mi quietud, los hombres se vuelven
espontáneamente tranquilos. A través de mi no interferencia, los hombres
aumentan espontáneamente su riqueza" (cap. 57, traducido por Chang
Chung-yuan, Harper & Row, 1975).
- "Cuando los impuestos son demasiado altos, la gente pasa hambre.
Cuando el gobierno es demasiado intrusivo, la gente pierde su espíritu.
Actúa en beneficio del pueblo. Confía en ellos; déjalos en paz" (Cap.
75, traducido por Stephen Mitchell, HarperPerennial, 1991).
- "Cuando el gobierno no es discriminatorio y es aburrido, el pueblo
está contento y es generoso". Pero "cuando el gobierno es inquisitivo y
discriminatorio, el pueblo está decepcionado y es conflictivo" (Cap. 58,
traducido por Wing-Tsit Chan 1963: 167).
Los líderes y el pueblo de China pueden recurrir a Lao Tzu en busca
de orientación. Su oposición a la intervención del gobierno y su
poderosa idea del orden espontáneo son tan relevantes hoy como lo eran
en la antigua China. Como señala Wing-Tsit Chan, un destacado filósofo chino, el Tao Te Ching "se opone firmemente al gobierno opresivo". El "gobernante sabio" debe guiar mediante la "no interferencia" (wu wei).
Por lo tanto, "el taoísmo no es una filosofía de retirada. El hombre
debe seguir a la naturaleza, pero al hacerlo no se elimina; al
contrario, se cumple su naturaleza" (Chan, 1963: 137).
Han Fei Tzu
Han Fei Tzu, un destacado erudito legalista del
siglo III a. C., aceptó la noción taoísta del orden espontáneo, pero
hizo hincapié en que, dada la naturaleza del hombre, las normas son
necesarias para garantizar que la libertad conduzca a resultados
socialmente beneficiosos, limitando el poder del Estado y garantizando
la igualdad ante la ley.
Las ideas de Han Fei sobre la naturaleza humana y el papel de las
normas en la promoción de la armonía social son muy similares a las de
Adam Smith. En el capítulo 32 de lo que se conoce como Han Fei Tzu, encontramos el siguiente pasaje:
Cuando un hombre vende sus servicios como jornalero, el
amo le da buena comida a expensas de su propia familia y le paga con
dinero y ropa. Esto no es porque quiera al jornalero, sino porque dice:
"De esta manera, su arado penetrará más profundamente en la tierra y su
siembra será más activa". El jornalero, por su parte, ejerce su fuerza y
trabaja afanosamente en el laboreo y el deshierbe. Ejerce toda su
habilidad en el cultivo de los campos. No lo hace porque quiera a su
amo, sino porque dice: "De esta manera tendré buena sopa, y el dinero y
la ropa me llegarán fácilmente". Así, gasta sus fuerzas como si entre
ellos existiera un vínculo de amor, como el que existe entre padre e
hijo. Sin embargo, sus corazones se centran en la utilidad, y ambos
albergan la idea de servirse a sí mismos. Por lo tanto, en la conducta
de los asuntos humanos, si uno tiene la intención de hacer el bien, será
fácil mantener la armonía, incluso con un nativo de Yüeh [un estado
bárbaro]. Pero si uno tiene la intención de hacer daño, incluso el padre
y el hijo se separarán y sentirán enemistad el uno hacia el otro [Fung 1952: 327].
Este extracto muestra claramente que Han Fei aceptaba ideas taoístas
similares al concepto moderno de orden espontáneo y reconocía la
importancia del intercambio voluntario. También
reconocía que los hombres podían hacer el mal y, por lo tanto, la paz y
la prosperidad requerían un gobierno sujeto a leyes igualitarias de
justicia. En el capítulo 50, dice: "Si se hace que el pueblo no pueda
hacer el mal, todo el estado puede mantenerse en paz" (Fung 1952: 330).
Así, aunque Han Fei acogía con agrado la virtud confuciana, no la
consideraba suficiente para prevenir el mal.
El poder (shih) del gobernante no debía ser ilimitado, sino que debía utilizarse de manera justa a través de la ley (fa) y los métodos (shu),
un sistema de castigos y recompensas que constituyen los "principios
necesarios" de un "grandioso gobierno bueno". La idea clave, señala Fung
(ibíd.), es que "si el gobernante puede utilizar estos principios, será
capaz de gobernar a través de la no acción (wu wei)".
En otras palabras, el orden fluye de la libertad bajo la ley. Los
gobernantes que utilizan su poder sabiamente para prevenir el daño, al
tiempo que permiten a las personas la libertad de perseguir sus propios
intereses, crearán armonía social y económica. En el capítulo 29 del Han Fei Tzu, aprendemos que los gobernantes antiguos, que se adherían a los principios necesarios del buen gobierno,
se basaban para el buen gobierno... en leyes y métodos;
dejaban que lo correcto y lo incorrecto se trataran con recompensas y
castigos; y remitían lo ligero y lo pesado al equilibrio de la balanza.
No se oponían al orden natural y no infligían daño a los sentimientos y
la naturaleza humanos... No presionaban lo que estaba más allá de la
ley, ni dejaban pasar lo que estaba dentro de ella. Se mantuvieron
fieles al orden adecuado y respondieron a lo espontáneo... Las
responsabilidades de la gloria o la desgracia dependían del individuo, y
no de los demás [Fung 1952: 331].
En el capítulo 11 del Han Fei Tzu se encuentra otra prueba
de que Han Fei no quería utilizar la ley para reprimir a las personas,
sino para hacerlas responsables y libres de perseguir sus propios
intereses, lo que, en su opinión, produciría espontáneamente una
sociedad armoniosa: "Los eruditos versados en la ley deben tener una
resolución firme y una rectitud inquebrantable... [Deben] ser capaces de
rectificar la conducta malvada de los hombres poderosos" (Fung 1952:
335).
En el capítulo 42, Han Fei afirma:
Creo que al establecer leyes y métodos, y al fijar normas
y medidas, puedo beneficiar al pueblo y facilitarle el camino. Por lo
tanto, no temo la calamidad de incurrir en la ira de un superior
desordenado o poco ilustrado, sino que primero debo pensar en cómo hacer
que la riqueza y los beneficios sean adecuados para el pueblo... No
puedo soportar la acusación de actuar con avaricia y mezquindad, y no me
atrevo a perjudicar el curso de la moralidad y el conocimiento [Fung
1952: 336].
Han Fei, en el capítulo 50, advirtió contra un Estado redistributivo,
que, en su opinión, atenuaría los incentivos para ahorrar y ser
productivo. Según él, quitarle la propiedad a una persona trabajadora y
redistribuirla a una persona derrochadora a través del Estado
disminuiría la riqueza de la nación. Como señala Fung (1952: 328), "En
economía, Han Fei Tzu sostiene que, dado que todos los hombres actúan en
su propio interés, es mejor dejarlos solos en libre competencia. Por lo
tanto, se opone a la doctrina confuciana de la división equitativa de
la tierra".
La fusión del taoísmo y el legalismo (véase Schwartz 1985:
343-44), para mostrar la importancia de las normas y las instituciones
para el surgimiento de un orden social y económico espontáneo,
proporciona importantes lecciones para los actuales líderes de China (Dorn 2016).
Sima Qian
Durante la dinastía Han, el gran historiador Sima Qian (c. 145-86 a. C.), en su famosa obra Registros del historiador (Shiji), reconoció la importancia de los mercados y la división del trabajo
para aumentar la riqueza individual y social, así como el efecto
ruinoso de la intromisión del gobierno y la planificación centralizada.
En "Las biografías de los mercados monetarios", argumentó:
Debe haber agricultores para producir alimentos, hombres
para extraer la riqueza de las montañas y los pantanos, artesanos para
producir estas cosas y comerciantes para distribuirlas. No hay necesidad
de esperar las órdenes del gobierno: cada hombre desempeñará su papel,
haciendo todo lo posible por conseguir lo que desea... Cuando todos
trabajen de buena gana en su oficio, al igual que el agua fluye
incesantemente cuesta abajo día y noche, las cosas aparecerán sin
buscarlas y la gente las producirá sin que se les pida. Porque
claramente esto concuerda con el Camino [Tao] y está en consonancia con la naturaleza [Shiji, cap. 129].
Este pasaje proporciona una prueba más de que, mucho antes de la Ilustración escocesa,
China ya había desarrollado la idea del orden espontáneo y comprendido
la mano invisible de Adam Smith. Como sugiere el economista Gregory C. Chow (Zhou Zhizhuang),
"Sima tenía un profundo conocimiento del funcionamiento de la economía
de mercado". De hecho, "podría ser difícil encontrar un pasaje en La riqueza de las naciones de Adam Smith que ofrezca una descripción más clara y sencilla de la economía de mercado" (Chow 2007: 13).
Adam Smith en China
La primera traducción china de La riqueza de las naciones apareció en 1902. Se trataba de una traducción parcial realizada por Yan Fu, que presentaba a los lectores la economía política de Smith (véase Zhu 1993). Hoy en día, se puede visitar la Universidad Suroccidental de Finanzas y Economía de Chengdu (SWUFE)y
ver una estatua de tamaño natural de Smith adornando el campus, que
representa el alcance global de la SWUFE y su apertura a nuevas ideas
que ayudan a configurar el desarrollo económico.
Sin embargo, la adhesión de Smith al principio de libertad bajo un estado de derecho justo aún no ha sido comprendida por el Partido Comunista Chino, que está representado en todas las universidades nacionales de China.
Aunque el movimiento reformista, que comenzó en 1978, ha logrado
cierto grado de liberalización económica, el PCCh sigue comprometido con
el "socialismo con características chinas" (también conocido como "socialismo de mercado"), en contraposición a lo que Milton Friedman (1989: 569) ha denominado "mercados privados libres" o lo que podríamos llamar "taoísmo de mercado".
Adam Smith, SWUFE, Chengdu.
El camino hacia el desarrollo armonioso
En noviembre de 2008, el Instituto Cato copatrocinó una conferencia con la Universidad Renmin de Pekín para conmemorar el 30º aniversario de la reforma económica de China. Tom Palmer,
vicepresidente ejecutivo de programas internacionales, desempeñó un
papel fundamental en la organización del programa, acertadamente
titulado "El camino hacia el desarrollo armonioso". Fue un momento
emocionante, porque la liberalización estaba transformando China y
ofreciendo un futuro más brillante a todos aquellos que deseaban una
mayor libertad económica y social. Los asistentes al evento recibieron
un pequeño globo de cristal con imágenes de Adam Smith y Lao Tzu, que
simbolizaban la integración del pensamiento liberal de Occidente y
Oriente.
Bill Niskanen (presidente de Cato) y yo nos unimos a Tom para preparar un vídeo para
la conferencia. Expresamos nuestras esperanzas de que continuara la
liberalización y felicitamos a China por abrirse al mundo exterior y
permitir que las personas salieran de la pobreza entrando en los
mercados emergentes. Sin embargo, advertimos que para crear armonía
económica y social es necesario comprometerse con el principio de no
intervención, es decir, la libertad bajo un estado de derecho que
proteja a las personas y la propiedad.
Mucho ha cambiado desde 2008, especialmente con el ascenso del líder supremo Xi Jinping,
que ha tomado medidas drásticas contra cualquier desviación del dogma
del PCCh. El "pensamiento de Xi Jinping" forma ahora parte de la
Constitución del PCCh, y Xi es ahora, en la práctica, presidente
vitalicio y secretario general. El clima intelectual ha pasado de apoyar
"Los mercados por encima de Mao" a "El Estado contraataca", títulos de
libros publicados en 2014 y 2019, escritos por Nicholas Lardy, un respetado estudioso de China.
Xi Jinping ha defendido superficialmente el libre mercado de ideas,
diciendo a sus compañeros en el XIX Congreso Nacional del Partido
Comunista Chino: "Debemos seguir el principio de dejar que florezcan
cien flores y que compitan cien escuelas de pensamiento" (Xi 2017).
La retórica es buena, pero la realidad es que China sigue siendo un
sistema cerrado para la libertad de pensamiento. En China no existen los
derechos naturales, solo los derechos sancionados por el PCCh, y estos están estrictamente limitados por la adhesión al dogma socialista. No se tolerará nada que amenace el monopolio del poder del PCCh.
El desarrollo pacífico es un objetivo declarado del PCCh. Pero ese
objetivo se alcanza mejor siguiendo el taoísmo de mercado y los
principios liberales clásicos, especialmente el principio de no
intervención (wu wei), o libertad bajo un estado de derecho justo, tal y como lo entendían Adam Smith, Lao Tzu y Han Fei Tzu.
Por último, al celebrar el 250 aniversario de La riqueza de las naciones y la Declaración de Independencia,
Estados Unidos debería practicar lo que predica y adherirse a sus
principios fundacionales limitando el poder del Gobierno, protegiendo
las libertades básicas y fomentando el libre comercio tanto a nivel
nacional como internacional.
Este artículo fue publicado originalmente en Cato At Liberty (Estados Unidos) el 2 de marzo de 2026.
